Архивы Леонида Мациха | О традиции фарисейской преемственности в Пиркей-Авот

На главную страницу сайта | О традиции фарисейской преемственности в Пиркей-Авот:

[Печатается по тексту, опубликованному в журнале «Корни» № 16 (июль-декабрь 2001 г.) Стр.19-31]

Автор статьи рассказывает об одном из важнейших трактатов Мишны «Пиркей-Авот» («Наставления отцов») и анализирует влияние греческой философии и эллинистической традиции как системы знаний на еврейскую раввинистическую мысль. Статья отличается академическим и, в то же время, доступным стилем изложения и может быть интересна всем, кто увлекается еврейской историей и философией.

Лекция была прочитана на Восьмой Ежегодной международной междисциплинарной конференции по иудаике, состоявшейся в январе 2001 г. в г. Москве.

Пиркей-Авот (или просто Авот) — трактат Мишны, ныне находящийся в конце четвертого раздела, «Нези-кин». И. Гопдин [1] предполагает, что раньше он, возможно, помещался в конце шестого раздела «Тогарот» (очищения) и служил своего рода заключением всей Мишны. Традиционные комментарии объясняют нынеш​нее место Пиркей-Авот тем, что в разделе «Незикин» речь идет о гражданском и уголовном праве, а поскольку еврейская юриспруденция основана на эти​ческих принципах, помещение туда Пиркей-Авот, со​держащего множество моральных норм и сентенций, более чем уместно.

Название Пиркей-Авот обычно переводится как «Наставления отцов» или «Поучения отцов», хотя бук​вальный перевод — «Главы отцов».

У трактата есть несколько особенностей, делающих его поистине уникальным [2, стр. 37]:

1) Он — единственный из трактатов Мишны, не содержащий Галахи. Он состоит только из агады от начала до конца.

2) Трактат Авот, безусловно, самое известное произведение из всей талмудической и раввинистической литературы. Из-за своего морально-дидактического содержания он был включен в традиционные молитвенники, а благодаря своему афористическому характеру, стал необычайно популярен. В своем Сидуре, вставленном в VIII веке н.э., рав Амрам Гаон реко​мендует читать главы из Пиркей-Авот каждую субботу и упоминает, что обычай этот был распространен в Вавилонских академиях [1].

Саадия Гаон тоже говорит об этом обычае. С этого момента мы можем говорить о Пиркей-Авот как о части еврейской литургики. Среди ашкеназийских ев​реев распространен обычай читать этот трактат каж​дую субботу. В некоторых общинах ему уделяют осо​бое внимание между праздниками Песах и Рош а-Шана [2, стр. 40]. Влияние Пиркей-Авот на еврейские массы трудно переоценить. Даже совсем необразованные евреи, как говорил Бабель, «неграмотные до глубины души», цитируют этот трактат и знают многие его фрагменты наизусть. Среди неевреев Пиркей-Авот тоже известен очень широко. Благодаря тому, что он говорит о фундаментальных вопросах бытия и обще​человеческих ценностях, он представляет всеобщий интерес. Пиркей-Авот переведен (как часть еврейских богослужебных книг и как самостоятельное произве​дение) на множество языков, практически на каждый, на котором существуют еврейские молитвенники. Пир​кей-Авот был переведен на латынь, немецкий, англий​ский, французский, итальянский на несколько столетий раньше, чем любая другая еврейская книга, кроме Библии [1].

Sua habent fatum libelli — И книги имеют свою судьбу (лат.).

Редкая книга может по​хвалиться такой судьбой. Она заслуживает того, чтобы вглядеться в нее пристально.

Первые две главы Пиркей-Авот описывают непре​рывную цепь традиции, восходящей к Синайскому откровению, далее через ведущих таннаев — к поколению, жившему после разрушения Второго Храма. Трактат как бы удостоверяет полномочия этих учителей и их учеников. Он провозглашает, что эти мудрецы и на​следовавшие им ученики представляют собой единую, неразрывную традицию, которая началась на Синае. Таким образом, трактат Авот закрепляет и освящает авторитет Мишны в целом. Мудрецы в этом списке, начиная с Мужей Велико​го Собрания, представлены не «генеалогически», т.е. последовательно, но в качестве выразителей опреде​ленных точек зрения. После имени каждого мудреца следует какое-нибудь характерное для него высказы​вание. Слова эти — не только удачные афоризмы, но и формулировки неких программных принципов фари​сейских мудрецов, а позднее, и ведущих таннаев каж​дого поколения [3, стр. 265]. Взятые в совокупности, эти изречения являют собой основополагающие посту​латы фарисейской и доминирующей таннайской школ: что главная цель мудреца — воспитать много учени​ков; что Писание остается основой жизни любого общества; что молитва, учение и благотворительность — обязанность каждого; что долг всякого человека — служить Богу, невзирая на последствия; что компанию мудрецов нужно предпочесть любой другой; что дом и хозяйство следует вести сообразно правилам прили​чия и пристойности; что суд должен следовать стро​гим правилам, а юридические процедуры должны быть едиными для всех членов общества; что человек должен трудиться, а не искать власти и политического влияния; что на учителях лежит большая ответствен​ность и им не следует делать себе послаблений; что у священников есть не только ритуальные, но и обще​ственные обязанности; что порядочное и уважитель​ное отношение ко всем людям есть главные добродетели; что изучение Торы имеет первостепенное значение; что в друзья следует выбирать достойных людей; что хорошие качества в себе нужно развивать; что дурных и ложных путей нужно избегать.

Первые две главы Пиркей-Авот — это доктрина тан​наев, отражающая квинтэссенцию классического иуда​изма: утверждение о глубокой древности Устного Закона; учение о природе и судьбе человека; центральное место Торы в мироздании; учение о на​казании и воздаянии; достойный путь человека в этой жизни и его ожидания мира грядущего.

Синагога (т.е. вся еврейская традиция) сохранила лишь смутные и неясные воспоминания о тех четырех веках, что отделяли Эзру с Нехемией от Гилеля с Шаммаем. Э. Бикерман [4, стр. 41] считает, что тал​мудические рассказы, касающиеся этого периода, есть набор исторических анекдотов, наполненных деталя​ми, относящимися к совершенно другим эпохам, лю​дям и событиям. Такие истории рассказывают обычно для развлечения и некоторого просвещения публики. Не следует думать, что раввины Тверии и Пумбедиты были единственными, кто так вольно обращался с фактами. Образованные греки и римляне, современ​ники таннаев и амораев, знали историю ничуть не лучше. Исторические примеры служили им лишь для иллюст​рации «моральных законов» или тому подобных об​щих мест. Многие греческие историки были убеждены, что цель историописания — не изложение действитель​ных событий, но сочинение «драматических повество​ваний» или нравоучительных рассказов [5, стр. 16]. Я отсылаю всех интересующихся к превосходным кни​гам Т. Вайзмана «Косметика Клио» и «Ложь и вымысел в античные времена», где содержится изрядное ко​личество примеров такого рода сочинений. Вопрос, который интересует нас, заключается в следующем: является ли описанная в первых двух главах Пиркей-Авот преемственность исторической или нет? Если нет — то кто и зачем ее сочинил?

Э. Бикерман [4, стр. 43] полагает, что всеобщее забвение покрывает века, прошедшие между Алексан​дром и Августом, так как никто не был заинтересован в том, чтобы их вспоминать. После римского завоева​ния никакая общественная институция (правящая дина​стия, школа, религиозная секта и т.д.) не сохраняла памяти о побежденных. Римляне — властители мира — были убеждены, что они будут управлять Вселенной вечно. Они, естественно, презирали своих неудачли​вых предшественников. Понятно, что побежденные тоже не очень-то стремились поддерживать репута​цию поверженных царей. Они мысленно покидали «века поражений». Ко времени начала Римской Империи греки начали решительный и всесторонний пересмотр истории, литературы и даже языка и стали искать зако​ны жизни и правила искусства в классической Греции времен Парфенона и Демосфена. Так поступили Афи​ны.

В тот же период и по тем же причинам Иерусалим забыл эпоху, следовавшую за Библией. Как и весь мир, евреи стали «классическими». Они закрыли занавес на сцене современности и открыли Библию. Мудрецы Талмуда жили рядом с Давидом и Иеремией, точно так же, как образованные греки, их современники, устремлялись духом к ушедшим теням классических Афин и Спарты.

Теперь понятно, почему в послебиблейский пери​од Синагога, т.е. традиция, сохранила лишь один исторический документ: список предшественников Гилеля и Шаммая. Эта череда имен и составляет первую гла​ву трактата Авот. Л. Финкельстейн [7, стр.14] пред​положил, что в него с самого начала был инкорпорирован «манифест» фарисеизма, гласивший: «У всего Израиля есть доля (удел) в будущем мире...» и далее — цитата из Исайи (60:21). Документ продолжает: «Моисей по​лучил Тору на Синае, как сказано...» (следует цитата — Исх. 24:16), далее Иисус Навин получил от Моисея, как сказано (Втор. 34:9). Старейшины, судьи, пророки следуют друг за другом, сопровождаемые одинако​вой формулой. Л. Финкельстейн предполагал, что за​тем документ упоминал Аггея, Захарию и Малахию, однако без ссылки на Писание. Финкельстейн считал, что авторы документа «не числили Аггея, Захарию и Малахию в пророках» [7, стр. 17]. И. Голдин [3, стр. 266] возражает ему, что самый факт их упоминания в этом списке уже свидетельствует о том, что они были «канонизированы» к этому времени. Как бы там ни было, далее в списке идут «Мужи Великого Собра​ния», Шимон га-Цадик (Симон Праведный) и Антигонус из Сохо. За именами следует фраза: «Он, бывало, говорил...» и цитируется высказывание. Таким обра​зом, список продолжается до Шаммая и Гилеля. Все​го документ перечисляет 14 посредников в передаче Торы. Л. Финкельстейн полагал [7, стр. 17], что число это отнюдь не случайно. С ним согласны Э. Бикерман и И. Голдин [3, стр. 267]. В Евангелие от Матфея ге​неалогия Иисуса состоит из трех «этапов», каждый из которых насчитывает 14 родов (Мтф. 1:17). Хронист насчитывает 14 великих священников от Аарона до Азарии, первого первосвященника (коген га-гадоль) в Храме Соломона, и вновь 14 потомков его вплоть до Йаддуа (1 Пар. 5:29-41и Нех,12:10-11).Но именно эти параллели обнаруживают нововведение в фарисей​ской цепи наследования. Последняя заменяет естествен​ное наследование (такой-то родил такого-то), насле​дование от предков к потомкам, иным — культурным наследованием — передачей ученой традиции от учите​ля к ученику.

Какова была цель подобной замены? Она понадо​билась для того, чтобы сделать фарисеев законными наследниками Торы, возвести их традицию к Синаю и, тем самым, «лишить прав на наследство» жрецов (свя​щенников). Новый список имел целью утвердить за​конность линии Бейт-Гилеля и Бейт-Шаммая (буквально — «дом Гилеля» и «дом Шаммая»). «Дома» эти были не чем иным, как школами, причем школами эллинисти​ческими.

Платон был первым из философов, который заду​мался над тем, как обессмертить свое учение. Он завещал свою школу Спевсиппу. Тот оставил ее Ксенократу, который передал ее Полемону. Таким обра​зом, Платоновская «Академия» продолжала существо​вать на протяжении 8 веков, вплоть до 529 г. н.э., когда ее закрыли по приказу Юстиниана. Пример Пла​тона был подхвачен Аристотелем, который завещал в 322 г. до н.э. свой «Лицей» Теофрасту. В 306 г. до н.э. Эпикур основал свой «Сад»; в 301 г. Зенон осно​вал в Порте школу стоиков. Во всех этих школах, центрах платонизма, перипатетики и т.д., жизнь была органи​зована по принципу религиозных братств [8, стр.49-50].Учение основателя передавалось из поколения в поколение учениками и последователями. Впоследствии череда «наследников» (диадохов) легла в основу гре​ческой философии. Например, во времена Гилеля и Шаммая была школа Эпикура, существовавшая (после его смерти) на протяжении 227 лет (с 271 по 44 гг. н.э.). За это время было... 14 наследников [8, стр. 53]. И здесь число 14! По-видимому, потому, что 14 это дважды 7, это число считалось сугубо сакральным.

Греческие историки приписывали и «варварской мудрости» идею ученого наследования [8, стр. 54]. Так, Сотион в своем труде «Наследие философов» опи​сывает «преемственность персидских магов», возводя их традицию к Зороастру, который, по его мнению, изобрел магию. Плиний старший сомневался в этом, но был согласен с тем, что от Зороастра до момента составления книги прошло 14 поколений! [5, стр. 61] Эллинизированные «варвары» старались во всем сле​довать греческому образцу. Во II веке н.э. Помпоний привел в своем «Учебнике» список — «преемственность» римских законоведов вплоть до времени своей жизни. Такой же список он составил и о врачах [8, стр. 53]. Среди евреев Эвполем, около 150 г. до н.э., каза​лось, был захвачен идеей «преемственности» проро​ков [10, стр. 347]. Надо сказать, что упоминание про​роков в фарисейском документе тоже предполагает некий порядок преемственности. Иосиф Флавий, не колеблясь, верит в этот порядок [«Против Апиона», I; 8; § 41]. Он говорит, что Моисей и пророки после него описывали события своего времени. Однако, добавляет он, послебибпейская история менее досто​верна, так как «точная преемственность пророков» там отсутствует. Тут нужно добавить, что ТаНаХ (еврейс​кая Библия) не знает идеи пророческой преемственно​сти. Пророки посылаются Богом, когда избранный народ в этом нуждается (см. Иер. 7:25). Бен-Сира (Иисус, сын Сирахов), в свою очередь, упоминает преемственность пророков лишь в двух случаях: Мо​исей и Иисус Навин (66:2) и Илия и Елисей (68:12), а о Натане просто говорит, что тот «...появился после Самуила» (67:1) [11, стр. 104]. Ко времени написания Талмуда ситуация изменилась. Для хазаль (мудрецов) всякий пророк есть сын пророческий. (См. знамени​тый рассказ о споре Гилеля с Бней-Бетира в Иеруса​лимском Талмуде. (’Кстати, рассказ этот — классический пример адапта​ции еврейскими мудрецами греческого жанра «хрия». См. об зтом Н. Fishel «Story and History») (ИТ, Псахим 6:1, ЗЗА)). В свою оче​редь, фарисеи после смерти Шаммая и Гилеля (пер​вые годы н.э.) создали свою «духовную генеалогию». Заметим, что начиная с Антигонуса из Сохо, преемни​ки появляются парами (зугот). «Ученая» традиция, ес​тественно, восходит к Моисею, источнику всей еврей​ской мудрости. Интересно отметить, что в Пиркей-Авот наряду с «ученой» линией наследования, есть и динас​тическая, перечисляющая прямых наследников рабана Гамлиэля(30-50 гг. н.э.)(он же Гамлиэль га-закен, учитель апостола Павла). За ним следуют: Шимон I (его сын), Гамлиэль II (примерно 90 г. н.э.), Шимон II (сын Гамлиэля II) — 140 г. н.э., р. Иегуда" га-Наси — 200 г. н.э., р. Гамлиэль III (его сын) 240 г. н.э. и, наконец, Гилель-младший (сын Гамлиэля III) —270-290 гг. н.э.[12, стр. 169]. Всего 7 человек. В «ученой» линии есть «пары зугот», в династической линии их нет, есть на​следование по крови — от отца к сыну.

И. Голдин, вслед за Э. Бикерманом, [4, стр. 45] считает, что «ученая» линия — от Гилеля к Иоханану бен Заккаю — первоначальная. Она присутствует в первой версии Пиркей-Авот [7, стр. 25]. Династичес​кая линия вставлена позже, ее нет в Авот де рабби Натан, она тогда была просто неизвестна. Голдин по​лагает, что династическую линию инкорпорировали позже, во времена амораев, возможно, для полеми​ки с христианами. Родословная рабана Гамлиэля I воз​водилась к царю Давиду [13, стр. 64].

Описанная в Пиркей-Авот ученая преемственность находит параллели и у греков, и у римлян, и, впослед​ствии, в исламе. Там тоже цепочка ссылок на рассказ​чиков — «иснад» опирается на авторитет каждого из них и, в конце концов, делает достоверным тот или иной «хадис» (рассказ, относящийся к Магомету, но не за​фиксированный в Коране). В еврейской традиции, по​мимо прочего, утверждение такой преемственности имело большой практический смысл. Это исключало необходимость обосновывать каждую галаху (законо​положение) отдельно. В случае сомнений относитель​но конкретного случая, когда никто из авторитетов не знал решения, ссылка на «бейт-ав» (буквально — «дом отца») — древнюю традицию, принималась как закон. В упомянутом рассказе о споре Гилеля и Бней-Бетира, Гилель целый день приводил своим оппонентам раз​ные аргументы, от простых до самых изощренных, однако, его доводы их не убеждали. Тогда он сказал: «Да постигнет меня наказание, если то, что я сейчас говорю, я не слышал от моих учителей — Шмайи и Автальона». Тотчас же его мнение было принято.

Все это было новостью для Иерусалима и воспри​нималось как революция в других еврейских центрах. Неписаные законы и традиции повсюду служили осно​вой веры. Поколения людей следовали этой традиции, передавая ее дальше — от отца к сыну [13, стр. 79]. В Египте, Вавилонии, Персии и под властью македонских царей, и при Цезарях, священная доктрина была дос​тоянием наследственного жречества, хотя права на наследство часто были фиктивными [5, стр. 102].

В Иерусалиме обязанность следить за исполнени​ем ритуала и Закона лежала на священниках — когеним. Будучи наследственной кастой, они являлись не только хранителями древних обрядов, но и толковате​лями Торы и Устного Закона [13, стр. 83]. Задолго до Гилеля и Шаммая, около 200 года до н.э., в Храме действовали правила ритуального омовения, которых нет в Моисеевом Законе. Они основывались на авто​ритете «отеческих обычаев». Опираясь на устную тра​дицию и на наследственное право, колено Леви пере​давало древние установления из поколения в поколе​ние [13, стр. 91]. Когда термин «тальмид» (ученик) впервые появился в иврите, он означал мальчика из колена Леви, который «под рукой отцов своих» овла​девал искусством пения в Доме Господнем (см. 1 Пар. 25:8). Филон пишет, что дети колена Леви восприни​мали от своих родителей древнее наследие, включая и неписаные законы [8, стр. 68]. Спустя много лет пос​ле разрушения Храма этот священнический род отка​зывался разгласить секреты своего наследственного знания (см. об этом в ИТ, трактат Иома 3,11).

Святость Сиона зависела от чистоты священничес​кой наследственной линии. Чтобы подтвердить эту свя​тость, всегда ссылались на «преемственность перво​священников, каждый из которых получил священство в наследство от своего отца» (Иосиф Флавий; Древно​сти 13; 3,4; § 78).

Фарисеи обязали народ соблюдать правила, кото​рые не были записаны в Моисеевом Законе, но кото​рые «передавались отцами по наследству». Разница, однако, состоит в том, что для фарисеев Отцы, чьи изречения и составили трактат Авот, были не биологи​ческими предками, но учителями. Так же, как гречес​кая философия, Тора фарисеев стала передаваться от наставника к ученику, а не от отца к сыну.

Исследователи убеждены, что эллинизм как систе​ма идей наложил глубокий отпечаток на раввинистическую мысль. Следы этого можно обнаружить во множестве греческих слов, реалий, терминов, в обоих Талмудах. Греческие идеи тоже проникали в раввинс​кую среду, и местом встречи греческой философии и еврейского Закона служил бейт-мидраш, дом учения. «Дома» Гилеля и Шаммая были эллинистическими шко​лами. Высказывания «отцов» в первых двух главах Пиркеи-Авот поразительно напоминают афоризмы стоиков. В самом деле, если заменить еврейские имена учите​лей на греческие, то они легко могут быть восприняты как слова любого из стоических философов, от раба Эпиктета до императора Марка Аврелия. Лишь слова р. Шимона (2:18) — специфическое еврейское благо​честие. Конечно, не следует думать, что раввины были Платонами и Зенонами в еврейском обличии. Это, безусловно, не так. И все же, влияние греческой муд​рости на еврейскую было очень заметно, и трактат Пиркей-Авот — одно из подтверждений этому.

Все библейские цитаты и имена библейских пер​сонажей приводятся по Синодальному переводу.

Цитаты из Пиркей-Авот приводятся по изданию Сидур «Шма Исраэль», издательство ОР АВНЕР, Иерусалим.

Литература

1. J. Goldin «Encyclopedia Judaica»

2. J. Goldin «Studies in Midrash and Related Literature», KTAV Pub. H. NY, 83

3. J. Goldin «A philosophical session in Tannaite Academy», in Fishel, «Essays in Greco-Roman and Related Talmudic Literature», selected by H. Fishel, Ktav Publish House, NY-77, «Story and History»

4. E. Bikerman «La chaine de la tradition pharisienne», Revue Bibbique, 59, 1952

5. Gill and Wiseman, «Lies and Fiction in the Ancient World», Univ. of Texas press

6. T. Wiseman «Clio's cosmetics», Manchester Univ. Press

7. L. Finkelstein, «Studies of Pirkey Avot and Avot de R. Nathan», JPS, 69

8. H. Marrou, «Histoire de l'education dans l'antiquite». Paris, Fayard, 1967

9. Henry Fishel, «Rabbinic Literature and Greco-Roman Philosophy». Leiden, E.J. Brill, 1973

10. Э. Галеви, «Баалей га-агада вэ га-граматиконим га-яваним» (иврит) in H. Fishel, «Essays ...»

11. J. Rubinstein, «Talmudic Stories», The John HopkinsUnivers. Press, Baltimore, London

12. I. Sonne, «The Schools of Shammai and Hillel seen from within», in Fishel, «Essays ...»

13. S. Lieberman, «Hellenism in Jewish Palestine», JPS, 1998

14. H.I. Marrou, «Saint-Augustin et la tin de la culture antique»